PERLEMBAGAAN MADINAH

PERLEMBAGAAN MADINAH

Sejarah Pembentukan Perlembagaan Madinah

Madinah terletak di daerah Hijaz satu bahagian dari semenanjung arab yang terletak di antara dataran tinggi Najd dan daerah pantai Tihamah. Madinah Al-Munawwarah adalah sebuah kota yang dahulunya dikenali sebagai Yathrib sebelum hijrah rasulullah s.a.w. ke sana bersama golongan muhajirin. Sebelum itu Madinah diduduki oleh dua suku arab yang utama iaitu suku kaum auz dan khazraj. Mereka sering hidup bertelagah sebelum kedatangan islam dengan mengamalkan budaya arab jahiliyah.

            Setelah datangya islam melalui dakwah rasulullah, kedua kaum yang bermusuhan ini telah memeluk islam dan berdamai. Rentetan dari peristiwa perjanjian Aqabah yang membawa kepada penghijrahan rasulullah dan orang islam makkah(muhajirin) ke Madinah. Penduduk Madinah (ansar) menjemput rasulullah untuk datang ke Madinah.

Kedatangan rasulullah ke Madinah telah membawa banyak perubahan dalam membina Yathrib ataupun Madinah setelah kedatangan rasulullah kearah sebuah nagara dengan nabi Muhammad sebagai ketua negara Madinah. Baginda telah mempersaudarakan kaum ansar dan muhajirin berasaskan ikatan akidah dan ukhuwah antara mereka dan seterusnya membina masjid di Madinah iaitu sekarang dikenali sebagai masjid Nabawi.

Dari segi sejarah, asas kepada pengubalan piagam ini adalah dibuat dalam dua pihak iaitu pihak pertama adalah rasulullah SAW sendiri manakala pihak kedua adalah antara orang Islam dengan orang Yahudi di satu pihak dan orang Islam sesama  Islam, yakni antara Muhajirin dan Ansar di pihak yang lain. ketiga-tiga gologan ini dipanggil ahl al-Sahifah menunjukkan mereka sendiri mempersetujui piagam yang digubal  pada tahun 622 Masihi bersamaan 1 Hijrah walaupun tarikh sebenar terbentuknya piagam ini masih belum jelas kerana ahli sejarah seperti Ibnu Ishaq dan Ibnu Hisham tidak menyebut secara teperinci namun apa yang pasti pigam ini wujud di awal tempoh pemerintahan kepimpinan nabi.

PERLEMBAGAAN MADINAH

Dalam sesebuah negara yang mengamalkan demokrasi atau negara yang berasaskan rakyat harus mempunyai sebuah perlembagaan yang mengatur dan menjadi petunjuk bagi sesebuah negara. Tidak mungkin sesebuah negara dianggap sebagai demokrasi sekiranya tidak mempunyai suatu perlembagaan. Sebaliknya, suatu negara yang tidak mempunyai perlembagaan, akan dikatakan negara yang diktator, anarki dan autokrasi.

Piagam Madinah ialah perlembagaan yang pertama di dunia mendahului segala perlembagaan yang lain. Piagam Madinah berbeza dari tulisan-tulisan peraturan pemerintah sebelum ini, kerana perlembagaan ditulis oleh pemimpin iaitu Nabi Muhammad s.a.w untuk diterima pakai oleh rakyatnya, iaitu penduduk Madinah. Piagam ini merupakan satu undang-undang tertinggi di Madinah, selain itu Al-Quran, yang telah menjadi tatacara pemerintahan di negara kota itu.

            Dalam perlembagaan Madinah terdapat beberapa aspek penting yang di titik beratkan antaranya, Pengakuan terhadap Rasullah s.a.w sebagai Ketua Negara Madinah yang wajib dipatuhi dan dihormati. Apa -apa masalah besar antara penduduk Islam dengan penduduk bukan Islam mestilah dirujuk kepada ketua negara untuk diselesaikan. Walaubagaimanapun, semua ketua kaum mempunyai hak untuk menyelesaikan masalah mereka sendiri sekiranya berpatutan di selesaikan di antara mereka sahaja.

Selain itu, Semua penduduk Madinah hendaklah hidup sebagai satu Ummah yang tidak terpengaruh dengan apa – apa elemen yang tidak baik dari luar dan perlu bersatu-padu, berkerjasama dan bertanggungjawab mempertahankan negara dari apa-apa serangan musuh. Manakala wahyu dijadikan sebagai sumber dan asas dalam perlembagaan. Penduduk Madinah bebas untuk mengamalkan agama masing-masing dan tiada gangguan dan paksaan dalam hal-hal keagamaan. Keselamatan penuduk juga terjamin selama mana mereka tidak melanggar perlembagaan tersebut.

Sebaik sahaja tiba di Madinah Nabi Muhammad SAW telah menyusun dan melaksanakan beberapa asas utama untuk membina sebuah masyarakat baru yang bersatu padu dan mampu bekerjasama di bawah prinsip-prinsip Islam di antara perkara asas yang telah dilaksanakan oleh baginda ialah mendirikan Masjid, mempersaudarakan golongan Ansar dan Muhajirin dan mengadakan perjanjian dengan penduduk-penduduk Madinah iaitu Piagam Madinah. Pembentukan Piagam Madinah terbahagi kepada dua bahagian.

Bahagian pertama ditulis ketika Rasulullah sampai di Madinah. Bahagian ini merangkumi perjanjian damai dengan puak Yahudi. Perjanjian ini ditulis bagi menjamin peranan puak Yahudi kepada Madinah yang dijadikan Negara Islam. Selain itu, ianya juga adalah satu cubaan bagi mengelakkan pengkhianatan kaum Yahudi dengan berkomplot untuk menjatuhkan Madinah. Sebagai balasan kepada Yahudi, perjanjian itu juga adalah sebagai hak yang diberikan untuk menjaga keselamatan mereka di Madinah. Ianya di bentuk kerana sebahagian Yahudi takut akan kehilangan hak mereka dan bagi mengelakkan penentangan dari mereka.

Bahagian kedua Piagam Madinah pula ditulis selepas Perang Badar. Selepas perang Badar, Islam di Madinah menjadi semakin kuat. Oleh itu, Bahagian kedua ditulis bagi menjamin kedudukan dan hak Muhajirin dan Ansar. Kedudukan dan hak kedua-dua pihak perlu dijaga bagi menjamin kestabilan masyarakat di Madinah. Dengan penulisan bahagian kedua, tidak timbul rasa ketidakpuasan pada hati setiap pihak. Selain itu, ia ditulis bagi menjalin hubungan yang lebih rapat antara Muhajirin dan Ansar. Setiap orang Islam dianggap sebagai saudara di dalam Islam, jadi secara tidak langsung ia mewujudkan suatu komuniti Islam yang kuat di bumi Madinah.

PERPADUAN UMMAH DALAM PERLEMBAGAAN MADINAH

            Sebelum kedatangan Nabi Muhammad SAW yang membawa ajaran Islam di Madinah, penduduk Madinah hidup dalam secara berkelompok, berpuak-puak, bermusuhan antara satu sama lain, benci-membenci, dan bergaduh sesama sendiri. Semangat asabiyyah dan semangat kabilah telah tertanam dalam diri mereka menyebabkan tiada suatu asas yang dapat menyatukan semua segmen di Madinah. Di tambah lagi dengan kelicikan puak Yahudi yang sengaja menyemai permusuhan di antara puak Aus dan Khazraj. Sikap Yahudi yang menjadi ‘batu api’ ini dapat dilihat apabila berlaku pertarungan di antara orang Arab, mereka akan menyebelahi mana-mana puak yang mereka kehendaki dalam pertarungan. Umpamannya, pada mulanya bani al-Nadir, bani Qurayzah dan bani Qaynuqa menyebelahi puak Khazraj menentang puak Aus. Tetapi, tidak lama sebelum Hijrah, disebabkan penentangan sesetengah golongan dalam puak Khazraj, hanya bani Qaynuqa sahaja yang masih terus menyebelahi puak itu, sedangkan bani al-Nadir dan bani Qurayzah telah menyebelahi puak Aus.

Keadaan penyatuan di Madinah semakin rumit apabila muncul pula puak Quraysh yang beragama Islam (Muhajirin) berhijrah ke Madinah. Hal ini merupakan cabaran utama Nabi Muhammad SAW untuk membentuk sebuah masyarakat baru yang bersatu padu dan mampu bekerjasama di bawah prinsip-prinsip Islam. Orang Arab memang terkenal dengan semangat asabiyyah. Mereka sangat bermegah dengan keturunan dan memandang rendah kepada kabilah lain. Mereka sanggup menyerang kabilah lain dengan sebab yang kecil. Keadaan masyarakat Madinah yang ketika itu terdiri daripada pelbagai suku, puak, kabilah seperti kaum Aus dan Khazraj, golongan Quraysh dari Makkah, orang Yahudi dan Nasrani.

Keadaan ini memerlukan Nabi Muhammad SAW melaksanakan suatu langkah dan kaedah yang menjadi asas untuk  menyatukan mereka semua.Antara langkah yang telah disusun oleh Nabi Muhammad SAW untuk dilaksanakan sebagai cara untuk menyatukan penduduk Madinah ialah dengan pembinaan Masjid al-Nabawi, mempersaudarakan golongan Ansar dan Muhajirin dan mengadakan perjanjian dengan penduduk Madinah iaitu pembentukan Piagam Madinah. Namun, fokus lebih diberikan kepada pembentukan Madinah sebagai asas kepada perpaduan di kalangan masyarakat Madinah. Hal ini kerana perjanjian ini melibatkan pelbagai lapisan Masyarakat yang berbeza dari sudut keagamaan serta kebudayaan. Pembentukan Piagam Madinah ini telah berjaya menentukan hak-hak dan tugas-tugas orang-orang Islam dan penduduk-penduduk tempatan di samping mewujudkan persefahaman dengan orang-orang bukan Islam terutamanya Yahudi.

Umumnya Sahifah al-Madinah ini telah menentukan kedudukan Nabi Muhammad SAW dan penduduk Madinah yang terdiri daripada masyarakat Islam, Yahudi dan Mushrikun. Ianya menyusun pembentukan sebuah negara kota di Madinah serta menggariskan hak-hak tanggungjawab dan peraturan-peraturan di antara mereka berdasarkan prinsip-prinsip Islam. Melalui Sahifah Madinah ini kesejahteraan dan keamanan Madinah dapat dikekalkan meskipun terdapat pihak (Yahudi) yang cuba mengingkarinya.

Sebelum kedatangan Islam, mereka tidak mempunyai satu sistem perundangan yang jelas dapat dijadikan panduan kepada seluruh penduduk. Sungguhpun terdapat asas perundangan yang ditinggalkan oleh nenek moyang mereka iaitu keadilan, kebebasan dan persamaan, semua asas itu tidak dilaksanakan dengan baik. Kesannya berlaku ketidakadilan, berleluasanya kezaliman, tiada kebebasan individu dan rakyat tidak diikat oleh sistem perundangan yang baik. Selepas pembentukan Piagam Madinah, telah wujudnya satu sistem yang dapat menyatukan seluruh penduduk Madinah. Masyarakat Islam dari zaman Nabi Muhammad di Madinah sehinggalah sekarang telah berjaya menunjukkan contoh tauladan yang baik dalam bidang perundangan dan sistem kehakiman.

Read more »

SECARA RINGKAS BERKENAAN DENGAN SUNAN NASA'I

RIWAYAT HIDUP

Nama sebenar Imam Al- Nasa’I ialah Abu ‘Abd al –Rahman bin Syu’aib  al – Nasa’i  al- Kurasani. Beliau adalah seorang Imam Hadith dan seorang penghafal hadith yang hebat. Al-Nasa’I dilahirkan pada tahun 215 H di sebuah kampong yang bernama Nasa yang terletak di pinggir Bandar Kurasan.

            Setelah meningkat remaja, beliau gemar menggembara untuk mendapatkan hadis. Walaupun ketika itu umurnya belum cukup 15 tahun namun atas kesungguhan dan ketabahan beliau dalam mencari ilmu tidak menjadi penghalang kepadanya untuk bermusafir ke Hijaz, Iraq, Syam, Mesir dan Jazirah. Di sanalah beliau menimba segala ilmu hadis dari guru-guru yang alim dalam ilmu hadis sehinggalah beliau menjadi seorang yang sangat alim dalam bidang ilmu hadis.

Imam Nasa’I berasa gembira menetap di Mesir dan oleh itu, beliau terus menetap di sana di jalan Qanadil. Kemudia beliau berpindah ke Damsyik, maklumlah sebagai seorang yang tinggi imunya semestinya dia akan mengembangkan ilmunya kepada orang lain.

Imam Nasa’I meninggal dunia di Ramallah, Palestin pada hari Isnin 16 Safar, tahun 303 H bersamaan 915 M semasa berusia 88 tahun dan beliau dimakamkan di Baitul Maqdis. Beliau lebih terkenal dengan panggilan al – Nasa’i, kerana mengambil sempena tempat kelahirannya. Walaupun beliau wafat akan tetapi ilmunya dalam bidang ulum hadis tetap berkembang kerana belau menpunyai anak murid yang ramai untuk menyambung perjuangannya dalam bidang ilmu hadis.

PENDIDIKAN IMAM AN NASA’I

Sejak kecil lagi Imam Nasa’i menunjukkan tanda-tanda yang luar biasa dan semangat mencintai ilmu pengetahuan yang sangat tinggi. Beliau sering berbincang dengan ulama sezaman dengannya, walaupun ketika itu umurnya masih terlalu muda.

Ketika berusia kurang dari 15 tahun, beliau menjelajah dan mengembara ke serata daerah dan negeri untuk menimba ilmu dan belajar daripada ulama yang ada pada waktu itu. Antara daerah dan negeri yang pernah beliau pergi ialah Khurasan, Hijaz, Iraq, Syam, Mesir dan Jazirah.

Beliau kemudiannya menetap di Mesir sehingga tahun 302 H dan kemudiannya berpindah pula ke Damsyik sehinggalah beliau meninggal dunia di Ramallah, Palestin. Beliau mempelajari dan mengambil hadis daripada ulama dan ahlul hadis pada waktu itu. Berkat usaha dan kesungguhannya serta anugerah kepintaran yang ada pada diri beliau, dalam masa usia yang masih muda beliau telah dapat menguasai hampir semua ilmu yang dipelajarinya dan il yang ada pada waktu itu. Beliau mempelajari entang hadis beserta sanad dengan mendalam.

Antara guru yang mengajar hadis kepada Imam Nasa’i ialah, Qutaibah bin Said, Ishaq bin Rahawaih, Hisyam bin ‘Ammar, Abu Daud, al- Tirmizi, Ishaq  bin Syahin, Suwaid bin Nasr, Ziyad bin Ayyub, Mahmud bin Ghaylan, Ishaq bin Musa al-Ansari dan Ibrahim bin Said al- Jawhari.

Selain itu, terdapat juga beberapa orang meriwayatkan hadis daipada beliau antaranya, Sulaiman bin Ahmad al-Tabarani, Abu Ja’far al- Tahawi, Abu Ali al- Naisaburi, al-Hasan bin Rasyiq dan Abyad bin Muhammad bin Abyad

SIFAT-SIFAT IMAM NASA’I

Menurut riwayat Imam al- Nasa’i ialah seorang lelaki yang tampan dengan warna kulitnya yang kemerah-merahan. Beliau merupakan seorang yang alim dan terkenal akan tetapi pakaiannya jelas menunjukkan kezuhudan beliau. Beliau juga seorang yang kuat beribadah kepada Allah SWT baik di waktu malam atau siang hari dan selalu melakukan ibada haji dan berjihad.

Beliau sering kali ikut serta berjihad dan bertempur bersama-sama dengan gabenor Mesir. Mereka mengakui bahawa Imam Nasa’i mempunyai semangat kepahlawanan yang tinggi serta keberaniannya yang luar biasa. Beliau juga mempunyai sikap yang konsisten yang berpegang teguh dengan sunnah dalam menangani masalah penebusan kaum muslimin yang ditangkap musuh.

Selain itu, beliau bukan pakar dalam menghafal hadis, mengetahui para perawi dan kelemahan-kelemahan hadis yang diriwayatkan, akan tetapi beliau juga adalah ahli fiqh yang berwawasan luas.

Imam Daraqutni pernah berkata mengenai Nasa’i bahawa dia adalah seorang syaikh di Mesir yang paling alim dalam bidang fiqh pada masa itu dan paling mengetahui tentang hadis dan perawi-perawi. Selain itu, Ibnu Asirr al-Jaizari mnerangkan dalam mukadimah Jami’ul Usul-nya, bahawa Nasa’i bermazhab Syafi’i dan beliau mempunyai kitab Manasik yang ditulis berdasarkan mazhab Syafi’i.

METOD PENULISAN SUNAN AN NASA’I

Pada mulanya, Kitab Sunan an-Nasa’I adalah ringkasan dan tapisan daripada kitabnya yang asal bernama: as-Sunan al-Kubra. Ia adalah sebuah kitab yang lengkap, padat dan menghimpunkan semua jalan periwayatan sesebuah hadis dengan dotakhrij dan dijelaskan kedudukan matan dan sanadnya.

            Selepas dibuat tapisan, diringkaskan dan menggugurkan hadis-hadis yang ada cacatnya, beliau menamakan kitabnya dengan: al-Mujtaba atau al-Mujtana. Namun yang lebih masyhur ialah nama: al-Mujtaba, iaitu Sunan an-Nasa’i.

            An-Nasa’i menyusun Kitab Sunannya itu dengan mengikut tajuk ilmu Fiqh. Beliau telah membahagikan Kitab Sunannya kepada 51 Kitab dan dipecahkan kepada bahagian kecil yang dinamakan Bab. Sunannya mengandungi sejumlah 5761 buah hadis kecil mengikut susunan ‘Abd al-Fatah Abu Ghuddah.

            Antara ciri dan syarat yang dikenakan oleh an-Nasa’I di dalam penyusunan Kitab Sunannya ialah hadis itu mestilah diriwayatkan daripada perawi yang berdasarkan kepada ijma’ para Fuqaha’. Selain itu, dalam mengumpul hadis, imam an-Nasa’I akan mencatat rantaian-rantaian sanad yang berlainan bagi sesebuah hadis, kemudiannya beliau menjelaskan mana yang benar di antara rangkaiannya tersebut. Di samping itu, sekiranya terdapat sanad yang tidak benar,an-Nasa’I akan menjelaskan sebab dan punca kecacatannya. Untuk itu, di dalam Kitab Sunan an-Nasa’I terdapat hadis Sahih, Hasan dan Da’if. Walaupun di dalam kitab Sunan an-Nasa’i terdapat hadis Da’if, namun hanya segelintir sahaja Hadis Da’if yang dikumpulkannya.

KEDUDUKAN DAN KEISTIMEWAAN SUNAN AN NASA’I

Sunan an-Nasa’I atau al-Mujtaba termasuk salah sebuah kitab yang paling sedikit memuatkan hadis-hadis Da’if. Sunan an-Nasa’i adalah sebuah kitab hadis yang penting, Imam al-Subki berpendapat: Imam an-Nasa’i lebih banyak menghafaz hadis-hadis berbanding Imam Muslim. Sunannya menduduki tempat ketiga selepas Sahih al-Bukhari dan Muslim dari segi kurangnya bilangan Hadis Da’if. 

            Menurut, pendapat al-Hakim dan al-Khatib, syarat perawi hadis di dalam sunan an-Nasa’I lebih kuat berbanding dengan syarat perawi hadis di dalam Sahih Muslim.

            Konteks lain, Bab Haji yang terdapat di dalam Sunan an-Nasa’i adalah mazhab as-Syafi’i. Kerana beliau juga dikatakan berpegang kepada mazhab as-Syafi’i.

SUMBANGAN DAN ULASAN SUNAN AN NASA’I

An-Nasa’i telah mengarang beberapa karya , antara yang terbesar ialah as-Sunan as-Sughra, as-Sunan al-Kubra, Kitab at-Tamyiz, Kitab ad-Du’afa’, Khasa’is Ali, Musnad Ali, Musnad Malik dan Manasik al-Haj.

            Ramai dalam kalangan ulama dan Ahli Hadis yang membuat ulasan terhadap kitab Sunan an-Nasa’i. Antara mereka ialah Zahr ar-Ruba ‘ala al-Mujtaba, karya Jalan ad-Din as-Suyuti (m. 911 H), Sahih wa Da’if karya Syeikh al-Albani (m. 1999 M), dan Syarh as-Sanadi, karya Muhammad Sadiq bin ‘Abd al-Hadi al-Madani al-Hanafi (m. 1138 H).

SEKILAS TENTANG IMAM NASA’I

Imam Nasa’i menerima hadis dari sejumlah guru yang terkemuka. Di antaranya ialah Qutaibah Imam Nasa’i Sa’id. Beliau menemui Qutaibah ketika berumur 15 tahun, dan selama 14 bulan belajar dia dapat menguasai ilmu yang di sampaikan Qutaibah.

Ketika Imam Nasa’i selesai menyusun kitabnya, as Sunan ul- Kubra, beliau terus menghadiahkannya kepada Amir ar- Ramlah. Selepas itu Amir bertanya mengenai isi kitab yang dikarangnya. Maka Imam Nasa’i memberitahu bahawa dalam kitab tersebut ada yang sahih, ada yang hasan dan ada pula yang hampir serupa dengan keduanya.

Kemudian Amir meminta agar Imam Nasa’i memisahkan hadis-hadis terbabit dan kumpulkan yang sahih sahaja. Maka Imam Nasa’i pun memilih hadis-hadis yang sahih dan menghimpunkannya kedalam satu kitab yang dinamakan as-sunan us-sughra. Kitab ini disusun menurut sistematika fiqh sebagaimana kitab-kitab Sunan yang lain.

Imam Nasa’i sangat teliti dalam menyusun kitab Sunan us-sughra.Ini kerana menurut para ulama’ kedudukan kitab sunan sughra ini di bawah darjat Sahih Bukhari dan Sahih Muslim, kerana terdapat sedikit sahaja hadis dha’if dalamnya.

Oleh kerana itu, Imam As-Suyuti telah menyanggah pandangan Abul Faraj ibnu al-Jauzi yang mana mengatakan bahawa hadis-hadis yang terdapat dalam sunan us-sughra adalah maudhu’. Para ulama bependapat bahawa dalam sunan us-sughra terdapat hadis sahih, hasan dan dhaif akan tetapi hanya sedikit sahaja hadis yang dhaif. 

Read more »

MAKSUD, SEJARAH DAN KEPENTINGAN ILMU HADIS

MAKSUD  ILMU HADIS

Ilmu Hadis ialah pengetahuan yang menyatakan tentang hakikat sesuatu perkara yang berkaitan dengan percakapan, perbutan, pengakuan dan sifat-sifat Rasulullah Salallhu Alaihi Wasallam. Maksudnya apabila kita mempelajari ilmu Hadith akan membolehkan kita mengetahui hakikat kebenaran dan dapat menilai sesuatu hadith.

 Pada zaman kita ini kita tidak sempat berjumpa dan mendampingi baginda, kebenaran sesuatu hadith hanya dapat diketahui melalui kajian-kajian mengenai periwayat hadith dan kaedah yang digunakannya dalam meriwayatkan hadith. Tujuannya adalah untuk  mengetahui dan menilai kedudukan perawi( sanad) dan matan (lafaz) hadis. Melalui kaedah ini, seseorang itu dapat mengetahui kedudukan atau martabat sesebuah hadis dengan mengkaji sifat- sifat perawi dan jumlah mereka serta kesahihan matan hadis yang diriwayatkan menjurus kepada kedudukan sesebuah riwayat sebagai dalil atau hujah baik di dalam akidah mahupun syariat.

Menggunakan kaedah ini, ulama’ hadis mampu megumpulkan hadis yang berselerak dan bercampur aduk ketegorinya di tangan umat islam dan membentuk satu khazanah berharga untuk panduan umat Islam sebagaimana terhasilnya karya- karya agung seperti : Sahih al- Bukhari, Sahih Muslim, Musnad Ahmad Bin Hambal, Sahih Ibn Hibban, Sunan Abu Daud, al- Muwatta’ dan kitab- kitab hadis lain yang dapat kita lihat dan manfaatkan pada hari ini.

SEJARAH PERKEMBANGAN ILMU HADIS.

PERINGKAT PERTAMA

            Peringkat ini bermula daripada zaman sahabat sehinggalah ke akhir kurun pertama hijrah atau lebih jelas lagi ianya bermula selepas daripada kewafatan baginda Rasulullah saw. Pada zaman Rasulullah saw masih hidup, sudah ada usaha-usaha untuk mengumpul dan menulis hadis sebagaimana yang dilakukan oleh Abdullah bin Amru. Perkara ini diakui oleh Abu Hurairah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari. Beliau mengakui Abdullah bin Amru lebih banyak meriwayatkan hadis daripada Rasulullah hanya disebabkan beliau menulis hadis dan Abu Hurairah tidak menulis. Namun begitu ada hadis yang melarang sahabat-sahabat baginda daripada mencatit apa-apa yang berkaitan dengan Rasulullah kerana takut ianya boleh melalaikan mereka daripada al-Quran. Tetapi ulama telah memberi pandangan bahawa ada hadis yang membenarkan mereka mencatit dan menulis, secara langsung ia telah memansuhkan hadis yang melarang.

            Selain itu Khalifah Umar pernah menyarankan proses mengumpul hadis, tetapi setelah beliau beristikharah selama sebulan maka natijahnya, beliau menolak cadangan mengumpul hadis dalam bentuk penulisan ekoran daripada sikap ambil beratnya terhadap Sunah takut ianya bercampur aduk dengan kalam Allah. Percubaan Saidina Umar ini menunjukkan kepada kita bahawa pengumpulan hadis dari sudut hukum adalah harus dan beliau tidak berbuat demikian adalah kerana dikhuatiri sahabat pada waktu itu lebih tertumpu kepada Sunnah tidak kepada kitab Allah.

            Sikap ambil berat sahabat terhadap sunnah juga dapat kita perhatikan melalui usaha mengumpul dan memastikan kesahihan hadis sehinggakan mereka sanggup bermusafir beribu batu dengan hanya menaiki unta semata-mata untuk mencari hadis sahih sebagaimana yang berlaku ke atas Jabir bin Abdullah yang bermusafir selama sebulan ke negeri Syam, mencari dengan Abdullah bin Unais al-Ansari bagi mendapatkan hadis daripada Rasulullah saw. Begitu juga sebelum berakhirnya zaman sahabat telah kedapatan Sunnah dalam bentuk pengumpulan dan pembukuan antaranya " as-Sahiifah as-Saadiqah" oleh Abdullah bin Amru, " as-Sahiifah" oleh Jabir bin Abdullah al-Ansaari, " as-Sahiifah as-Sahiihah" oleh Hamam bin Munabbih dan " sahiifah Ali" oleh Saidina Ali. Begitulah perjalanan Sunnah pada kurun pertama.

PERINGKAT KEDUA

            Peringkat ini bermula dari awal kurun ke dua hingga ke awal kurun ketiga hijrah. Pada peringkat ini boleh dikatakan ilmu hadis telah sempurna dikumpul dan dibukukan. Hal demikian memandangkan kepada beberapa faktor yang mendorong ulama supaya membukukan sunnah. Antara faktor-faktor tersebut, kurangnya daya ingatan manusia pada zaman itu tidak sebagaimana yang zaman sahabat dan taabi’iin. Ianya telah diakui oleh Imam az-Zahabi dalam kitabnya "Tazkiratul Huffaz". Begitu juga telah lahirnya ajaran sesat serta kumpulan yang telah terpesong daripada ajaran Islam yang sebenar seperti Mu’tazilah, Khawarij dan lain-lain.

            Faktor tersebut telah mendorong Kalifah Umar bin Abdul Aziz selaku pelopor kepada pembukuan Sunnah ini, mengarahkan ulama untuk mengumpul segala hadis dengan tujuan untuk menyelamatkan Sunnah daripada penyelewengan dan hadis-hadis Maudhu’ (hadis yang direka dan dinisbahkan kepada Rasul). Begitu juga pada waktu itu telah timbulnya cabang ilmu hadis iaitu ilmu " al-Jarh wa at-Ta’diil" bagi mengkritik periwayat hadis.

            Hal ini penting untuk menyelamatkan Sunnah daripada tujuan buruk mereka mencipta hadis semata-mata untuk kepentingan kumpulan-kumpulan tertentu. Ulama telah mula berhati-hati didalam mengambil hadis daripada periwayat hadis dan tidak meriwayatkan hadis daripada periwayat hadis yang tidak dikenali peribadinya. Ulama hadis telah memberikan perhatian khusus pada isi hadis dan sanadnya. Begitulah berakhirnya peringkat kedua.

PERINGKAT KETIGA

            Peringkat ini bermula dari kurun ketiga sehingga pertengahan kurun keempat Hijrah. Kurun ketiga merupakan kurun keemasan bagi Sunnah Nabawiyyah kerana jika dilihat daripada sudut perkembangan ilmu Hadis, kita nampak pada kurun ini Sunnah telah dibukukan secara keseluruhan. Ulama Hadis telah mempelbagaikan pembukuaan Sunnah dan ini menunjukkan kepada kita bahawa seninya Ulama Hadis dalam membukukan Ilmu Hadis sebagai contoh: ada Ulama membukukan hadis dalam bentuk Masaanid yang membawa maksud, kumpulan hadis-hadis Nabi yang diriwayatkan oleh para sahabat, seperti " Musnad Imam Ahmad".

Manakala Imam Bukhari dan Muslim pula mengumpul hadis dalam bentuk " al-Jaami’ as-Sahiih" yang bermaksud, kumpulan hadis-hadis yang meliputi sebahagian besar perkara-perkara penting dalam agama termasuklah feqah, Hari Kiamat, Adab, Sirah dan lain-lain.

Pada waktu ini juga, telah wujudnya ilmu khas tentang jenis-jenis hadis seperti Hadis sahih, Hasan, Mursal, dan sebagainya.

KEPENTINGAN ILMU HADIS

Ilmu hadis merupakan salah satu ilmu syariat yang wajib dipelajari. Semua hukum- hukum syarak berpandukan hadis. Sesiapa yang tidak mempelajari ilmu hadis, dia akan terjerumus dalam kesilapan. Antara kepentingannya:

1. Bagi ulama-ulama tafsir, mereka mampu mentafsirkan ayat-ayat al-Quran berpandukan hadis. Apa yang jelas daripada al-Quran, umat Islam wajib beramal terus tanpa sebarang takwil. Apa yang kurang jelas, para ulama hadis akan berusaha keras mencari hadis untuk

mentafsirkannya.

2. Bukti seorang yang fakih (mendalam) ilmu pengetahuan agamanya dalam bidang fikah,  ialah orang yang paling banyak menghafaz hadis dan memahami selok belok ilmu hadis seperti naskah dan mansukh, jarh dan ta'dil, sahih, daif atau palsu sesebuah hadis.

3. Bagi ulama usul pula, mereka mampu mencipta kaedah-kaedah usul bagi menetapkan sesuatu hukum. Timbullah bermacam kaedah seperti semua benda yang memabukkan haram, sesuatu yang boleh menyebabkan kebinasaan haram dan banyak lagi. Kaedah-kaedah inilah yang menjadi asas dalam pelabagai masalah agama.

4. Dengan mengagungkan hadis daif (lemah) atau palsu menyebabkan umat Islam jauh terpesong dari landaan syarak sebenar. Dengan mempelajari ilmu hadis, akal yang waras akan menolak sebarang pemalsuan dan fakta daif yang tidak boleh dijadikan sandaran hukum.

5. Golongan yang mempelajari ilmu hadis sama sekali tidak akan memperkatakan tentang hukum-hakam syarak tanpa ilmu pengetahuan yang sahih. Apa yang tidak sampai kepada mereka, mereka berdiam diri. Mereka sanggup meninggalkan amalan yang bercanggah dengan hadis sahih setelah menemuinya. Malah, mereka sanggup membatalkan segala pendapat mereka sama ada ketika hidup atau selepas mati jika menyanggahi hadis sahih.

 Antara punca perselisihan pendapat yang kian menular dan tidak dapat dibendung adalah kerana umat Islam sudah tidak prihatin terhadap kepentingan mempelajari ilmu hadis. Antara ulama yang buruk akhlaknya sanggup mengeluarkan pendapat tanpa meneliti daripada al-Quran dan hadis yang disepakati kesahihannya. Perbuatan ini akhirnya menyebabkan kekeliruan di kalangan umat Islam.

Read more »

SUMBANGAN KHALIFAH UMAR AL-KHATTAB DALAM BIDANG PENTADBIRAN DAN PENDIDIKAN

SUMBANGAN KHALIFAH UMAR AL-KHATTAB                                                            DALAM BIDANG PENTADBIRAN

a) Pembentukan Majlis Syura

Khalifah Umar telah membentuk satu Majlis Syura yang merupakan lembaga atau majlis perunding yang tertinggi. Ianya terbahagi kepada dua iaitu Majlis Syura Tertinggi dan Majlis Syura Am.

Anggota Majlis Syura Tertinggi ialah terdiri daripada Uthman b. Affan, Ali b. Abi Talib, Zaid b. Tsabit, Abdul Rahman b. Auf, Saad b. Abi Waqas dan Muaz b. Jabal. Semua pekara yang melibatkan masalah politik, keselamatan dan sosial negara akan dibincangkan bersama-sama dalam majlis tersebut. Majlis Syura ini juga bertanggungjawab menentukan polisi negara dalam soal pemerintahan dalaman dan hubungan luar. Melalui amalan sistem syura, Khalifah Umar dapat mengetahui apa-apa permasalahan yang berlaku kepada negara dalam semua segi. Beliau juga membuka peluang dan kebebasan yang seluas-luasnya kepada semua orang untuk mengemukakan fikiran dan pendapat mereka demi kebaikan dan keadilan Islam, Sehingga beliau menggangap semua manusia yang tidak mahu memberikan pendapat adalah manusia yang tidak berfaedah

Beberapa prinsip syura yang diutamakan oleh Khalifar Umar Al-Khattab.

Antaranya ialah;

1.    Syura adalah hak pemerintah dan rakyat. Hak ini adalah sama, tidak ada pihak yang berlebih.

2.    Kewajipan pemerintah bermesyuarah  dengan rakyat dan rakyat wajib memberi kerjasama yang diperlukan.

3.    Syura adalah bersendikan keikhlasan, semata-mata untuk menegakkan kebenaran dan keadilan Islam.

4.    Syura bukanlah kebulatan suara. Keputusan adalah adalah pendapat rakyat terbanyak setelah bertukar-tukar fikiran secara ikhlas.

5.    Semua golongan adalah wajib melaksanakan atau mentaati keputusan musyawarah yang telah dibuat, termasuklah golongan yang telah dikalahkan suaranya.

b) Membahagikan Wilayah-Wilayah Islam

Perkembangan Islam yang semakin luas dengan pembukaan negara-negara Islam yang baru telah memerlukan kepada pentadbir bagi menguruskan sesebuah negara. Dengan perluasan kuasa ini, Khalifah Umar telah membahagikan kerajaan Islam yang semakin luas kepada beberapa wilayah demi menjaga kelicinan pentadbiran Islam. Umar meletakkan beberapa orang pegawai untuk menjalankan pentadbiran. Mereka yang dilantik hendaklah datang ke Mekah pada tiap-tiap tahun selepas menunaikan haji untuk membuat laporan. Khalifah Umar dikatakan berkebolehan dalam memilih pegawai-pegawai yang cekap bagi melicinkan pentadbiran, sebagai contohnya Muawiyah b. Abu Sufian, Amru b. al-Ash, Mughirah b. Syu’bah dan Zaid b. Sumyah. Sebelum seorang Gabenor itu dilantik, mereka haruslah mengisytiharkan harta mereka bagi mengelakkan dari menerima rasuah. Inilah syarat yang dikenakan oleh Khalifah Umar Al-Khattab bagi menjamin keadilan dan kesucian Islam.

c) Memperbaharui undang-undang pentadbiran tanah

Perluasan kuasa Islam menuntut kepada Khalifah Umar untuk melakukan pembaharuan terhadap sistem tanah. Di Mesir, Syria, dan Iraq misalnya, segala tanah-tanah awam adalah menjadi milik kerajaan tempatan dan segala hasil dari tanah tersebut akan digunakan untuk membiayai kemudahan-kemudahan awam  negara itu juga. Khalifah Umar menetapkan tanah-tanah yang dimiliki oleh penduduknya tidak akan  dirampas tetapi ianya akan dikenakan cukai.  Tentera atau umat Islam dari negara lain tidak dibenarkan mengambil tanah dari negara jajahan kecuali melalui pembelian. Ini berbeza dengan amalan-amalan sebelumnya dimana tanah-tanah akan dibahagikan kepada tentera yang menyertai peperangan.

SUMBANGAN KHALIFAH UMAR AL-KHATTAB                                                            DALAM BIDANG PENDIDIKAN

Dalam usaha mengembangkan peluasan penyebaran agama dan pendidikan Islam, para ulama’ dan mubaligh di hantar ke segenap pelusuk wilayah kekuasaan Islam. Pada zaman pemerintahan Khalifah Umar Al- Khattab, beliau telah menghantar Abdullah bin Mas’ud ke Kufah dan Abu Musa Al- Asy’ari ke Basrah di negeri Iraq.

Sejarah menceritakan pada zaman pemerintahan Khalifah Umar Al- Khattab, negeri- negeri Parsi, Syam, Mesir dan seluruh Semenanjung Tanah Arab berjaya ditakluki. Masjid- masjid didirikan di semua kampung sebagai tempat ibadat dan pusat pendidikan Islam. Masjid bukan sahaja berfungsi sebagai  tempat umat Islam untuk mengerjakan ibadat atau amalan fardu, tetapi tempat mengajar ilmu- ilmu, hukum- hukum dan ajaran Islam kepada pengunjung dan umat Islam yang dahagakan petunjuk dan bimbingan daripada para ulama’ dan cendikiawan Islam.

Di antara tokoh- tokoh Islam yang menyampaikan ilmu pengetahuan Islam kepada umat Islam secara sukarela dan berterusan selepas kewafatan nabi dan pemerintahan Khulafa’ Rasyidin. Antaranya ialah Abdullah bin Umar, Zaid bin Thabit, Jabir bin Abdullah dan Siti Aisyah yang mengajar di Masjid Madinah. Abdullah bin Abbas mengajar di Masjid Mekah. Abdullah bin Mas’ud pula mengajar di Masjid Kufah. Abu Musa Al- Asy’ari mengajar di Masjid Basrah dan Abu Al- Darda’ di Masjid Damsyik.

Sumbangan Khalifah Umar dalam bidang pendidikan memang tidak boleh dipandang ringan dan dipandang  begitu sahaja. Beliau telah mendirikan pusat- pusat pengajian Islam di kota- kota Basrah, Kufah, Fustat dan sebagainya. Guru- guru agama telah dihantar ke pusat- pusat ini sedangkan imam- imam pula dihantar ke masjid- masjid.

Asas pendidikan Islam yang disebarkan oleh mubaligh  dan para ulama’ pada zaman Umar pastinya berasaskan dan berteraskan Al- Quran dan Hadis. Begitu juga masalah rukun- rukun Islam, Iman, Ihsan dan seumpamanya yang mendasari kehidupan umat Islam.  Inilah di antara isu- isu yang dibicarakan oleh para ulama’ ketika mengembangkan Islam sama ada di zaman Umar atau zaman sekarang.

         Seorang tokoh pendidikan Islam yang terkenal di tanah air, Dr. Hassan Langgulung menyatakan “ bercakap tentang institusi pendidikan dalam konteks sejarah tamadun Islam tidak dapat tidak kita harus bercakap tentang prinsip dasar ajaran Islam yang termaktub di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Umar al- Khattab yang bermaksud:

Dari Umar bin Al Khattab r.a., katanya: Pada suatu hari, semasa kami sedang duduk di sisi Rasulullah s.a.w, tiba-tiba muncul kepada kami seorang lelaki:  Putih melepak pakaiannya, hitam legam rambutnya, tidak kelihatan padanya tanda-tanda perjalanan (sebagai seorang pengembara), dan tidak ada seorang pun dari kami yang mengenalinya; (demikianlah halnya) sehinggalah ia duduk mengadap Nabi s.a.w. lalu ia menemukan kedua lututnya kepada kedua lutut Baginda sambil meletakkan kedua tapak tangannya atas kedua pahanya serta berkata:  "Wahai Muhammad! Beritahulah kepada ku tentang (dasar-dasar) Islam⁽¹⁾?" Maka Rasulullah s.a.w. menerangkan:  "(Dasar-dasar) Islam itu ialah engkau melafazkan kalimah syahadat (meyakini serta menerangkan kebenaran) bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan bahawa sesungguhnya Nabi Muhammad ialah pesuruh Allah dan engkau mendirikan sembahyang dan memberi zakat serta berpuasa pada bulan Ramadan dan juga engkau mengerjakan Haji ke Baitullah jika engkau mampu sampai kepadanya." (Mendengarkan penerangan Baginda yang demikian) ia berkata:  "Benarlah apa yang kamu katakan itu!" Kata Umar: Maka kami merasa hairan terhadap orang itu - ia bertanya kepada Baginda dan ia juga mengesahkan benarnya (sebagai seorang yang mengetahui perkara yang ditanyakannya itu). Kemudian ia bertanya lagi: "Beritahulah kepada ku tentang iman⁽²⁾?" Nabi s.a.w. menerangkan:  "(Iman itu ialah) engkau beriman kepada Allah,  Malaikat MalaikatNya, Kitab-kitabNya, Rasul-rasulNya, serta Hari Akhirat; dan engkau beriman kepada takdir (yang ditentukan oleh Allah) - baiknya dan buruknya." (Mendengarkan yang demikian) ia berkata: "Benarlah apa yang kamu katakan itu." Kemudian ia bertanya lagi: "Beritahulah kepada ku tentang ihsan⁽³⁾?" Nabi s.a.w. menerangkan: "(Ihsan itu ialah) engkau mengerjakan ibadat kepada Allah Taala seolah-olah engkau melihatNya (memerhatikan keadaanmu)⁽⁴⁾, kiranya engkau tidak dapat melakukan yang demikian maka ingatlah bahawa Allah Taala tetap memerhatikankeadaan mu." Kemudian orang itu bertanya lagi: "(Selain itu) maka beritahulah kepada ku tentang (masa berlakunya) hari qiamat?" Nabi s.a.w.menjawab:  "Orang yang ditanyakan mengenai hal itu bukanlah seorang yang lebih mengetahui dan yang bertanya." Orang itu bertanya lagi: "Jika demikian maka beritahulah kepada ku tentang tanda-tanda kedatangan hari qiamat itu?" Nabi s.a.w. menerangkan: "(Tanda-tanda itu ialah engkau akan dapati) adanya hamba perempuan yang melahirkan anak yang menjadi tuannya dan engkau akan melihat orang-orang (penduduk desa) yang berkaki ayam, yang tidak berpakaian sempurna,  yang miskin menderita, yang menjadi gembala kambing bermegah-megah dan berlawan-lawan antara satu dengan yang lain dalam perkara membina bangunan-bangunan yang tinggi. " Umar berkata: Kemudian orang itu pun pergilah, maka tinggallah aku beberapa hari (memikirkan halnya dan hendak mengetahui siapa dia).

Kemudian Rasulullah s.a.w. bertanya kepadaku, sabdanya: "Wahai Umar! Tahukah engkau siapa orang yang bertanya itu?" Aku menjawab:  "Allah dan RasulNya jualah yang mengetahui. " (Pada saat itu) Rasulullah s.a.w. menerangkan:

"Orang itu ialah Jibril, ia datang untuk mengajar kamu akan agama kamu."

(Muslim)

Dr. Hassan Langgulung merumuskan, daripada hadis di atas, dapat dibuat kesimpulan bahawa inti ajaran Islam terhimpun di dalam tiga perkara iaitu yang pertama Rukun Islam merangkumi dua kalimah Syahadah, sembahyang fardu lima waktu, puasa, zakat, dan haji. Selain itu, Rukun Iman merangkumi  beriman kepada Allah, Rasul- rasul, malaikat- malaikat, kitab- kitab, hari akhirat dan qada’ dan qadar. Dan yang ketiga ialah Ihsan iaitu menyembah Allah seolah- olah kita melihat-Nya, kerana walaupun kita tidak melihat-Nya, tetapi Dia melihat kita.

Ketiga- tiga perinsip dasar yang sering dikatakan sebagai institusi yang mempengaruhi tingkah laku manusia baik secara sosial mahupun individual inilah antara perkara yang cuba diserapkan dan disebarluaskan oleh Khalifah Umar Al- Khattab kepada sekalian rakyatnya termasuk para pejuang dan tentera Islam yang berjuang di baris depan yang berusaha memerangi keangkuhan Empayar Rom dan Parsi.

Khalifah Umar juga mendidik para tentera Islam agar melakukan sembahyang fardu jemaah dalam susunan yang teratur demi memastikan pertolongan Allah akan tiba dan perjuangan mereka di medan perang akan perolehi kemenangan.

Demikian juga dikatakan bahawa Khalifah Umar sering  menasihati dan memperingati para panglima dan tentera Islam iaitu : jangan kamu membunuh orang lemah, wanita dan kanak- kanak. Berhati- hatilah kamu supaya kamu jangan sampai membunuh mereka dalam masa pertempuran dan ketika serangan.

Begitulah betapa halusnya perhatian Umar al- Khattab kepada umat islam agar mencintai ilmu pengetahuan, berjihad dan berhati- hati ketika melancarkan serangan ke atas tentera musuh agar golongan yang lemah dan tidak berdaya tidak diserang. Ini menandakan sifat beliau yang berkeperimanusiaan dan zuhud yang tiada tandingannya dulu mahupun sekarang.

Khalifah Umar al-Khattab juga sering memperingatkan umat Islam agar menghargai masa dan tidak membuang masa dalam hidup ini dengan melakukan kerja- kerja yang tidak berfaedah sama ada untuk kepentingan dunia dan akhirat.

Sehubungan dengan ini, saidina Umar Al- Khattab berkata’ “ aku tidak suka melihat kamu membuang masa. Tiada amalan dunia dan akhirat yang dikerjakan”.

Sahabat bertanya apa maksud membuang masa itu, beliau menjawab, “ membuat kerja- kerja yang tidak berfaedah. Pada hari ni banyak kerja- kerja begini dilakukan”.

Sayyid Sabiq dalam tulisannya merumuskan maksud Saidina Umar itu dan mengaitkan hal itu dengan keadaan masa kini seperti katanya, “kerajaan- kerajaan kita menggalakkan anak- anak muda kita sibuk dengan filem- filem, nyanyian, dan bola yang menyebabkan mereka lupa kan tanggungjawab mereka. Ulama’ pula mengeluarkan atau mengemukakan perkara yang remeh temeh sebagai perkara penting. Setiap warganegara bekerja 12 jam sehari semalam di bidang perindustrian dan pertanian. Ini menghasilkan pendapatan yang banyak. Ekoran daripada itu mereka berfoya- foya dan bersuka ria dengan hiburan. Kesungguhan mereka bekerja tidak memberi kesan yang baik kepada mereka sebaliknya kesan yang negetif di dalam kehidupan mereka( beragama mereka).

Sesungguhnya Saidina Umar seorang khalifah yang sangat menitikberatkan dalam masalah membanteras kemungkaran, walau sekecil- kecil kemungkaran. Ini kerana kemungkaran itu dianggap sebagai penyakit yang berjangkit dan takut ia akan merebak kepada orang lain.

Telah berlaku suatu peristiwa yang meragukan bersangkutan masalah agama di zaman pemerintahan Khalifah Umar, di mana seorang lelaki telah menjumpai sebiji buah ( amat kecil) di atas tanah lalu diambilnya dan berkata, “siapa yang kehilangan buah ini?” berkata Saidina Umar, “semua orang! Wahai tuan yang warak diikuti dengan isyarat yang menunjukkan siapa pun boleh mengambilnya”.

Adalah menjadi tanggungjawab dan kewajipan kita semua umat Islam hari ini untuk mendidik masyarakat berasaskan dasar- dasar prinsip hidup Islam dan membanteras kemungkaran yang terjadi di depan mata dengan kemampuan dan kudrat yang terdaya daripada berjangkit dan merebak.     

Read more »

QADARIAH

Qadariah

Merupakan golongan yang menyatakan perbuatan itu daripada hamba bukannya daripada Allah. Fahaman ini muncul apabila mereka menyeleweng hadis Nabi Muhammad yang berpesan supaya jangan terlalu banyak membicarakan mengenai qada’ dan qadar sehingga dipengaruhi oleh syaitan.

Faktor lain yang mempengaruhi pemikiran umat Islam adalah hasil percampuran umat Islam dengan umat lain dan galakan menterjemahkan buku-buku asing tanpa batasan.Menurut para sarjana sejarah Islam, antara orang pertama yang menimbulkan fahaman Qadariah adalah, Ma’abad al- Juhani. Al-Zahabi menyebut di dalam bukunya Mizan al-Iktidal, pada peringkat awal, Ma’abad adalah sarjana tabiin yang dipercayai.

 Namun, dia membawa ajaran yang terpesong kerana menjadi orang yang pertama menyeleweng mengenai qadar. Seterusnya ialah, Ghilan al-Dimasyqi. Dia mengikut fahaman ini dan meneruskan penyebarannya selepas Ma’abad iaitu pada zaman Umar bin Abdul Aziz. Mendengar fahaman Ghilan, khalifah Umar memanggilnya supaya berdebat dengan Imam al-Auza’ i. Akhirnya dia menyerah kalah.

Namun, selepas khalifah Umar meninggal dunia, dia kembali semula menyebarkan ajarannya. Khalifah Hisyam bin Abdul Malik memanggilnya supaya berdebat dengan Imam al-Auza’i. Kali yang kedua dia menyerah kalah. Walau bagaimanapun, dia berdegil menyebarkan ajarannya. Akhirnya, khalifah Hisyam memerintah supaya dia ditangkap dan dijatuhkan hukuman bunuh.

 Fahaman ini tidak mati dengan matinya Ghilan. Ia masih terus disebarkan di tengah-tengah masyarakat Islam dan berkembang bebas. Ibnu Nabatat menyebut dalam bukunya Syarah al-Ubun, “Orang yang pertama bercakap dengan fahaman Qadariah adalah orang Nasrani yang memeluk agama Islam dari negeri Iraq. Kemudian dia murtad (keluar Islam) dan kembali pada agama Nasrani. Fahaman Qadariah berpecah kepada dua golongan.

Al-Khabitiah:

Merupakan pengikut Ahmad bin Khabit. Pada mulanya dia adalah pengikut fahaman Muktazilah. Fahamannya melampau sehingga membawa fahaman tansukh (berpindah roh) dan bertuhankan Nabi Isa. Antara ajarannya adalah menyatakan alam ini ada dua pencipta. Pertama adalah qadim, iaitu Allah dan yang kedua adalah makhluk, iaitu Nabi Isa. Alasannya Nabi Isa digelar Rahmatullah. Pendapat ini juga diikut oleh Fadhlu al-Hadisi. Kedua, sependapat dengan Fadlu al-Hadisi yang menyatakan maksud Nabi Isa adalah anak Allah bukan bermaksud beliau diperanakkan. Nabi Isa juga akan menghitung manusia pada hari kiamat nanti, dia datang dengan diiringi oleh para malaikat. Ketiga, setiap jenis haiwan itu adalah satu umat dan setiap umat itu ada rasul masing-masing dari kalangan jenisnya. Keempat, menganut fahaman tanasukh iaitu berpindahnya ruh kepada jasad yang lain. Ia adalah ajaran yang berasal daripada agama Hindu, Greek dan kemudian mempengaruhi agama Kristian. Apabila mereka menganut dan berpegang dengan fahaman yang disebut di atas maka para sarjana Islam menghukumkan mereka keluar daripada agama Islam.

Al-Hamariah:

Golongan ini pada mulanya menjadi pengikut Jaafar as-Sadiq semasa al-Hasan yang menjadi salah seorang imam mazhab Imamiah masih hidup. Tidak lama kemudian mereka meninggalkan al-Hasan kerana dia tidak mempunyai ilmu dan kelayakan menjadi imam adalah terbatal. Seterusnya mereka menganut fahaman Qadariah dengan menafikan qadak dengan qadar daripada Allah. Selain itu, mereka juga menganut beberapa fahaman yang lain. Antaranya adalah,mereka mengambil fahaman Abad bin Sulaiman al-Damari yang berkata, “Golongan yang Allah laknat menjadi kera dan babi terus kufur selepas berlakunya kejadian itu.” Seterusnya, mengambil fahaman al-Ja’d bin Darham yang menyatakan berfikir itu mewajibkan makrifat. Mereka beralasan makrifat itu adalah perbuatan yang tiada pembuatnya. Terakhir, menyatakan manusia itu boleh menciptakan haiwan. Caranya adalah mengambil daging kemudian membiarkannya di tengah cahaya matahari atau ditanam kedalam tanah. Apabila daging itu menjadi ulat, mereka mendakwa mereka yang menciptanya. 

Read more »